|
Актуальная информация
Сила в многообразии
Косвенная дискриминация
ситуации, в которых определенные ограничения или требования, формально не проводящие различий по этническому признаку, оказывают неодинаковый эффект на лиц разной этнической принадлежности в плане получения возможностей пользования правами и свободами. |
БуддизмУчение и основные направленияБуддизм — одна из древнейших мировых религий. Основателем ее был Сиддхартха (букв. — «тот, чья цель достигнута») Гаутама (фамильное имя), индийский царевич, родившийся в селении Лумбини на территории Непала в VII в. до н.э. (по другим данным, в VI в. до н.э.). Его отец Шудходана стоял во главе небольшого государственного образования, расположенного в приграничных районах Индии и Непала. Воспитанный в роскоши и огражденный от превратностей судьбы и житейских невзгод Сиддхартха Гаутама однажды случайно увидел мрачные стороны жизни: старость, болезнь, смерть. Все это глубоко потрясло впечатлительного молодого человека, который в 29-летнем возрасте навсегда покинул свой дом, оставив жену и сына. Вначале он искал пути спасения в аскетизме, но затем разочаровался в нем. Погрузившись на несколько недель в медитацию, Сиддхартха Гаутама, согласно буддийскому канону, достиг просветления, став Буддой (Просветленным). Ему было тогда 35 лет, и после этого он вместе с появившимися у него учениками 45 лет странствовал по Индии, проповедуя свое учение. В 80-летнем возрасте Будда умер в селении Кушинагара. Возникнув в VI в. (или в самом конце VII в.) до н.э., буддизм не сразу получил широкое распространение. Но все же, поскольку в учении буддизма не имелось каких-либо этноцентрических положений, в III–I вв. до н.э. он легко распространился по Индии. Следующими территориями его проникновения были Шри-Ланка и Непал, а в I в. н.э. — Китай, где несколько веков спустя он стал одной из основных религий страны. Примерно тогда же буддизм приходит в Центральную и Среднюю Азию (откуда позже вытесняется исламом). Через Непал буддизм попадает в Тибет (VII в.), где вбирает в себя элементы древней шаманистской религии бон. Широкое распространение буддизма в Монголии начинается лишь в конце XVI в., в ее тибетском варианте. Буддизм иногда называют атеистической религией. Такой алогизм связан с тем, что в ортодоксальном буддизме нет единого божества или божеств, создавших мир и управляющих им. Буддисты признают лишь наличие некоего высшего духовного начала, которое, по их мнению, распылено по всему миру и находится в состоянии постоянного покоя, называемом Буддой-в-себе. Вера в богов и сверхъестественные силы, хотя и существует в некоторых буддийских системах, но не играет такой роли, как в других религиях. Вера (шраддха) в большинстве буддийских учений считается лишь предварительным условием вступления на буддийский путь. Для того чтобы идти по нему, нужны духовные усилия, и прежде всего медитация. Буддизм сложился как реформационное движение, направленное против господствовавшего в то время в Индии брахманизма с его жестким кастовым строем. Вера в колесо сансары (цепь перерождений), представление об ожидающих после смерти перерождениях — одна из важных доктрин буддизма, несущая на себе следы брахманизма. Предполагается, что при перерождении человек отвечает не только за прошедшую жизнь, но и за жизнь в предыдущих воплощениях. Но, по сути, буддизм является первой религией спасения: считается, что, следуя так называемым восьмеричным путем, указанным Буддой, живя в соответствии с его этическими предписаниями, морально совершенствуясь, человек может рассчитывать на окончание цепи перерождений, выход из сансары, т.е. прекращение страданий, и достижение нирваны (санскр. «угасание»), понимаемой как «неволнение дхарм». Важной этической нормой буддизма является принцип непротивления злу: со злом, несправедливостью нельзя бороться, потому что любое насилие вызывает ответное насилие. Человеческая душа не рассматривается последователями буддизма как единое целое, а считается комбинацией разных частиц — дхарм. Эти частицы являются основой не только духовных субстанций, но и материальных тел и явлений. После смерти человека дхармы (как материальные, так и психические) распадаются, чтобы затем в соответствии с принципом кармы соединиться в новой комбинации. Священная книга буддизма Типитака (на языке пали букв. — «три корзины»; санскр. вариант — Трипитака). Она состоит из трех частей. Первая часть — Винная-питака содержит дисциплинарные правила, которые должны соблюдать монахи в буддийских общинах. Вторая часть — Сутта-питака (Сутра-питака) сообщает о беседах, которые вел Будда со своими учениками, записанных со слов его двоюродного брата и одного из последователей — Ананды. Сюда же наряду с другими разделами входит Дхаммапада («Путь буддийской доктрины») — 423 стиха-афоризма, представляющие собой квинтэссенцию всего буддийского канона и порой заучивающиеся наизусть. В третьей части — Абидхамма-питака (Абидхарма-питака), которая в определенной степени представляет собой комментарии Сутта-питаки, даются систематизация и толкование основных догматов буддизма. В качестве символов своей религии буддисты используют так называемое «Колесо закона» («Дхамма (дхарма) чакра»), имеющее восемь спиц, символизирующих следование «восьми благородным принципам» (восьмеричному пути), также свастику с концами, направленными в правую сторону, и изображение Будды, сидящего в позе лотоса. В буддийском культе отсутствуют сложные ритуалы, нет жертвоприношений. Отправляют культ монахи, читающие канонические буддийские тексты. Характерно, что миряне в богослужениях не участвуют. Важное значение имеет община верующих — сангха. Это духовное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути. В общине поддерживается жесткая дисциплина и обеспечивается руководство опытных наставников. Однако в ней нет сложной иерархии. Сангхой называют и местную общину, и всех буддийских монахов в миру, вместе взятых, а ее члены не являются священнослужителями, посредниками между богом (или богами) и мирянами. Миряне должны подавать монахам, это их обязанность и добродетель; монахи, в свою очередь, учат их морали, ведут душеспасительные беседы, но они не вправе исповедовать или отпускать грехи. Буддизм включает в себя несколько направлений, основными из которых в настоящее время являются тхеравада и махаяна. Есть мнение, что тхеравада (на языке пали — «учение старейших») создана наиболее ревностными последователями Будды сразу после его смерти. Основной отличительной особенностью этого направления является представление об «узком пути спасения» (хинаяна — «малая колесница»), требующего обязательного членства в сангхе — монашеской общине. Махаяна же предполагает возможность спасения и для мирян («большая колесница» — широкий путь спаения). Если высшая цель в тхераваде — личное спасение, то махаянисты стремятся к достижению состояния бодхисатвы (букв. на санскрите — «существо, стремящееся к просветлению»), чтобы иметь возможность помогать в спасении другим живым существам. Буддизм махаяны существует в двух вариантах, довольно сильно отличающихся друг от друга. Один из них возник на основе китайского буддизма с каноническими текстами на китайском языке (Китай, Корея, Япония, Вьетнам). Другой — на основе тибетского буддизма с каноном на тибетском и монгольском языках (Тибет, монгольские народы) и отличается большим влиянием тантрийского буддизма — учения, вобравшего в себя крайне архаические магические представления и совместившего их с положениями развитой религии. В системе буддизма тантра образовала направление, называемое ваджраяна (санскр. «колесница (т.е. путь) ваджры» или «Ваджрная колесница»). Большая часть школ ваджраяны возникла в Тибете. Поскольку для тибетских школ характерно почитание наставника (ламы), тибетскую ветвь ваджраяны иногда называют ламаизмом. В XIV в. в тибетском буддизме формируется школа гелуг. Это учение основано выдающимся буддийским наставником Цонкапой (1357–1419). Школа гелуг со временем становится известной не только в Тибете, но и в Монголии. Сейчас его последователями являются также буряты, тувинцы и калмыки. Цонкапа обосновал необходимость индивидуального подхода в приобщении верующих к буддийскому учению с учетом их психофизических особенностей. При этом подчеркивалась особая роль буддийского монаха высокой степени посвящения — ламы: без ламы-наставника следовать по пути спасения очень сложно — верующий может потерять правильное направление. Это предусматривало наличие у ламы высоких моральных качеств. Поэтому Цонкапой были установлены строгие правила жизни и деятельности как всей буддийской общины, так и каждого ее члена. Одним из главных мест в учении Цонкапы является культ бодхисаттвы Авалокитешвары, полного безграничного сострадания и милосердия к людям, пребывающим в мире сансары, и его женской эманации Тары в различных ипостасях. Для школы гелуг характерно такое явление, как тулку (хубилган) — «линия перерожденцев». Эта линия тянется с 1391 г. По представлениям тибетского буддизма, каждый далай-лама — глава школы гелуг и монарх (до 1959 г.) Тибета — является инкарнацией бодхисаттвы Авалокитешвары. По отношению к далай-ламе используется титул «Его Святейшество». Буддизм в России до 1917 г. Буддизм оказал мощное влияние на развитие традиционной культуры бурят, тувинцев и калмыков. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование книжной культуры, образования, философской мысли, норм нравственного поведения, медицины, художественной литературы, изобразительного искусства и др. Буддизм начал распространяться в России в XVII–XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье прикочевали монгольские племена. Значительно позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, часть населения которой также исповедовала буддизм. Буддизм у бурят, калмыков и тувинцев развивался самостоятельно, своеобразием отличались даже системы организации буддийских монастырей (бурятских дацанов, калмыцких хурулов, тувинских хуре) и др. Развитие самостоятельной организации у бурят начинается в 30-е гг. XVIII в. Первые бурятские дацаны — сумэ — помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753–1758 гг. (существуют и другие датировки) был построен деревянный буддийский храм — Цонгольский (Хилгантуйский) дацан, названный Балдан Брайбун. Чуть позже было построено первое деревянное здание Гусино-озерского дацана «Даши Гандан Даржайлин». Начавшееся между этими центрами соперничество продолжалось вплоть до XIX в., когда государством был признан приоритет Гусиноозерского дацана, настоятель которого Гаван Ешижамсуев получил звание пандида хамбо-ламы — «ученого главного ламы». Приблизительно в то же время, что и в Сибири, буддизм появился на европейской территории нашей страны, в Калмыкии. В начале XVII в. из Джунгарии в низовья Волги и Дона прикочевали ойратские племена дербетов и торгутов, получившие в России наименование «калмыки». Там во второй половине XVII в. они образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам еще с XIII в., но получивший широкое распространение лишь в начале XVII в. Ойраты (калмыки) прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри, состоявшие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие как построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит в районе современного Семипалатинска. Кроме того, в XVII в. возникли монастыри Аблайн-кит (1656), Ботоктухан-кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ. К концу XVIII в. у калмыков было 14 монастырей. Руководство религиозной деятельностью калмыков осуществлял Лама калмыцкого народа, остальные духовные лица именовались «хувараки». После откочевки 1771 г. значительной части калмыков в Китай буддийская организация была децентрализована, и в каждом районе (улусе) избирался свой лама. На высоком уровне стояла система монастырского образования. Помимо буддизма у калмыков, как и у бурят и тувинцев, продолжали бытовать шаманские верования. В 1640 г. съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов «Ики цааджин бичик», где шаманизм официально запрещался. В Бурятии к 1846 г. было выстроено уже 144 здания в 34 дацанах. В это же время быстро росла численность бурятского духовенства. Если в 1741 г. у бурят имелось 150 лам, то в 1756 г. — 324, в 1774 г. — 617, в 1796 г. — 700, в 1822 г. — 2502 и в 1831 г. — 4637. Правительство в Положении о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири 1853 г. строжайше запретило строить новые дацаны помимо уже существовавших, а также ограничило рост числа лам, утвердив постоянное число не облагаемых налогом буддийских священнослужителей из расчета один лама на 200 прихожан, т.е. 285 «штатных» лам. Остальные ламы были обложены налогом наравне с простыми крестьянами. Однако интенсивный рост бурятского буддизма продолжался, чему способствовало установление системы непрерывного буддийского образования. Буряты импортировали из Тибета, Китая, Монголии громадное число священной литературы, переняли и творчески освоили многие живые традиции как господствующей школы гелугпа, так и других направлений буддизма. Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушения в 1930-х гг. успели издать около двух тысяч наименований книг на тибетском и монгольском языках. Ухудшение материального положения низшего духовенства привело к росту числа так называемых степных лам, т.е. лам, ушедших из дацана жить в улусы. Несколько позднее в приходах Янгажинского и Цугольского дацанов возникает особый институт нищенствующих лам, знаменующий возврат к образу жизни древних индийских буддистов. В этих обстоятельствах буддийские лидеры, такие как Агван Доржиев, совместно с бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном, хамбо-ламой Иролтуевым начали кампанию за обновление, возвращение к этическим идеалам раннего буддизма. Согласно Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., в Калмыкии только один священнослужитель именовался ламой — председатель Астраханского ламайского духовного управления, носивший титул Лама калмыцкого народа. Кандидатура ламы выдвигалась астраханским военным губернатором и по представлению министра внутренних дел подлежала «определению высочайшего указа». Лама получал от царского правительства жалованье, т.е. выполнял свои функции как обычный правительственный чиновник. Однако глава духовенства донских калмыков Бакша-лама не был подчинен Ламе. Положением, принятым в 1838 г., царское правительство сократило официальный штат духовенства до 2650 священнослужителей в 76 хурулах против реально имевшихся 5270 священнослужителей в 105 хурулах. По Положению 1847 г. предусматривалось дальнейшее сокращение до 1656 служителей культа в 67 хурулах. В 1907 г., тем не менее, по инициативе А. Доржиева в урочище Амта-Бургуста Малодербетовского улуса была открыта первая чойра — высшая школа для подготовки калмыцкого буддийского духовенства. В 1908 г. в урочище Санзыр Ики-Цохуровского улуса была открыта вторая подобная школа. После 1910 г. бакша-лама донских калмыков Мунко Барманжинов открыл третью чойру. Таким образом, позиции буддийской организации оставались прочными вплоть до революции 1917 г. Танну-Тува (ныне Тыва) расположена в Южной Сибири, в верховьях Енисея, на границе с Монголией. До середины IX в. территория Тувы входила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов, в XIII в. была завоевана войсками Чингисхана, в XVIII в. — маньчжурами. Именно при маньчжурах особое распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Туве началось еще в XIII в. После падения в 1911 г. маньчжурской династии Тува в 1914 г. под названием Урянхайский край становится протекторатом России. Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовало 22 монастыря (хурэ), около 4 тыс. лам и послушников. Правда, около половины лам жили в миру, вели хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни своих поселков. Буддийские монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг. XVIII в. Наиболее крупными из них к началу XX в. были Эрзинский (1772), Самагалтайский (Оюннарский, 1773), Верхне- и Нижнечаданский (1873), Хендергейский, Верхне-Чаахольский. Например, основанный в 1770 г. Самагалтайский хурэ состоял из 8 храмов, 141 дома лам, владел тысячами голов скота. При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религиозное образование, а высшее богословское — обычно в Монголии. Главой буддийского духовенства Тувы являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул камбу-ламы и подчинявшийся буддийской церкви Монголии. В связи с развитием международных контактов России на Востоке и, в частности, для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в Петербурге, столице Российской империи, строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы XIII и на пожертвования, собранные в Бурятии, Калмыкии и Монголии. Он был открыт в 1915 г. В нем разместилась тибето-монгольская миссия, во главе которой стоял представитель Тибета бурятский хамбо-лама Агван Доржиев. Буддизм в советское и постсоветское время 25 февраля 1919 г. в Чите открылась пан-монгольская конференция, провозгласившая создание буддийского государства Великая Монголия, которое должно было объединить территории Внешней и Внутренней Монголии, Бурятии, Тувы и части Маньчжурии. Главой правительства «Великой Монголии» был избран представитель Внутренней Монголии Нейсе-геген. Во главе армии «Великой Монголии» встал выходец из Бурятии казачий атаман Семенов. Его ближайшим сподвижником был выходец из Прибалтики барон Роман Унгерн фон Штернберг, называвший буддизм своей второй религией. Семенова и Унгерна их сторонники объявили воплощениями грозного охранителя буддийского учения — Махакалы. В 1919 г. в Бурятии имеет место другая попытка построения буддийского государства — так называемое балагатское (теократическое) движение, инициатором которого был кижингинский лама-созерцатель Сандан Цыденов. К концу Гражданской войны в Сибири наиболее дальновидные лидеры буддистов, возглавляемые хамбо-ламой Агваном Доржиевым, осознают, что «в современных условиях сохранение религии возможно только в признании советской власти, в совместной работе с Советами». Преодолевая сопротивление консерваторов, они пытаются сблизить идеалы буддизма и коммунизма. 15 октября 1922 г. в Ацагатском дацане состоялся Первый духовный съезд двух Бурят-Монгольских областей, входивших в ДВР и РСФСР, который рассмотрел и утвердил проекты документов, направленных на определенную модернизацию жизни монашествующих и духовенства, системы образования, медицинской практики, руководства. Несогласные с новшествами консерваторы создали свой отдельный устав, зарегистрированный при Эгитуйском дацане 21 июня 1925 г. 1920-е гг. для бурятского буддизма проходят на фоне внутреннего разделения и борьбы так называемых обновленцев и консерваторов, перестройки всей системы управления, национализации дацанов и др. В 1927 г. часть лам и верующих эмигрировали, в результате чего в Барге (Внутренняя Монголия) образовался центр бурятской эмиграции — Шэнэхэнский дацан, где жили в основном бывшие цугольские ламы. В этот период прошло несколько съездов: II Всебурятский съезд буддистов (декабрь 1925 г.), I Всесоюзный собор буддистов СССР (январь 1927 г.) и III Собор буддистов Бурятии (август 1928 г.). Подводя итоги деятельности обновленцев, III Собор, в частности, постановил, что «поддержка Советской власти и выполнение принятых ею мероприятий являются священной обязанностью всех буддистов и монашествующих». По Конституции РСФСР, подкрепленной инструкцией Президиума ВЦИК от 4 ноября 1926 г., все служители религиозных культов были лишены избирательных прав. В 1929 г. вместе с ломкой всего социально-экономического и культурного уклада жизни крестьянства — раскулачиванием и последующей коллективизацией — началась идеологическая атака на традиционную культуру и, прежде всего, религию. Встал вопрос о самом существовании буддийского духовенства. В этот же период налоговое обложение лам настолько увеличилось, что для многих духовных лиц пребывание в дацане стало просто невозможным. В 1927–1929 гг. ламы после издания законов о лишении их права на землю стали выходить из дацанов. Начались захваты и погромы дацанов. Безжалостно уничтожались произведения искусства и памятники письменности, образцы которых существовали в мире иногда в единственном экземпляре. Были разграблены хранилища деревянных матриц с вырезанными на них текстами для ксилографической печати. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия священнослужителей — бежавших или репрессированных.В 1936 г. закрыты 22 из 29 действующих дацанов. В Калмыкии в 1917–1937 гг. было ликвидировано 79 хурулов. В 1919 г. «за антисоветскую деятельность» расстреляли Ламу калмыцкого народа Бову Кармакова. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий-чоре, вторая просуществовала до 1933 г. В 1931 г. приговорили к расстрелу последнего Ламу калмыцкого народа Л.Ш. Тепкина. В результате «последовательной борьбы за молодое поколение» в 1937 г. в хурулах не осталось ни одного послушника-манджи. После упразднения в 1943 г. калмыцкой автономии и выселения калмыцкого народа в Сибирь вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии был снят. В «независимой» с 1921 г. Танну-Туве (с 1927 г. — Тувинская Народная Республика, находившаяся в союзнических отношениях с СССР) буддийская организация вначале оставалась неприкосновенной, и в 1928 г. Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало разгром, который начался в 1929 г., а в 1930 г. был подкреплен особой резолюцией II Пленума ЦК и ЦКК АРП «по ламскому вопросу». В Туве к началу 1940-х гг. все храмы были уничтожены. И если у калмыков все же сохранилось одно каменное здание — каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хуре. В 1944 г. Тува вошла в состав СССР. Послевоенное смягчение отношения к религии сказалось и на буддизме. Верховным органом буддийской организации становится Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с его председателем, получившим титул пандида хамбо-ламы. Резиденцией ЦДУБ СССР стал новый храм Хамбын-сумэ (ныне Иволгинский дацан), построенный в 30 км от Улан-Удэ, а первым пандида хамбо-ламой нового периода был гэбши Лобсан-Нима Дармаев. Вскоре разрешают открыть второй буддийский храм — Агинский дацан в Читинской области. В этих центрах было разрешено иметь всего около двух десятков священнослужителей. Тем не менее, у некоторых лам появились ученики и в европейской части России, на Украине и в Прибалтике. В Бурятии ламы тайно продолжали свою деятельность практически во всех районах, в Калмыкии и Туве их осталось гораздо меньше: к концу 1970-х гг. — единицы. В 1956 г. ЦДУБ СССР вошло во Всемирное братство буддистов, а в 1969 г. была создана Азиатская буддийская конференция за мир, в которую вошли буддийские страны, лояльно относившиеся к СССР или зависимые от него. Страну начали посещать буддийские делегации из зарубежных стран. Особенно важную роль играют визиты в Бурятию крупного религиозного деятеля Кушок Бакулы-ринпоче из Ладака. В 1970 г. в Улан-Баторе было создано высшее духовное буддийское заведение (Буддийский институт). Выпускники этого вуза c 1980-х гг. выдвигаются на ведущие должности в Иволгинском дацане. В 1983 г. после смерти Ж.-Д. Гомбоева пандида хамбо-ламой становится 76-летний агинский лама Жимба-Жамсо Эрдынеев, за ним — Мунко Цыбиков, которого в 1992 г. сменяет Жамьян Шагдаров. В 1993 г. на этот пост назначается Чой-Доржи Будаев, в 1995 г. — Дамба Аюшеев. В 1997 г. возникают две всероссийские буддийские организации: Традиционная буддийская сангха России, возглавляемая Д. Аюшеевым, и Центральное духовное управление буддистов России во главе с ламой Нимажапом Илюхиновым. С началом перестройки в Бурятию увеличивается поток монахов-проповедников, известных деятелей буддизма из-за рубежа. Первые буддийские общины в Туве и Калмыкии регистрируются в 1988 г. В 1989 г. Кушок Бакуларинпоче освящает оборудованный в жилом доме первый хурул Элисты и возвращенный буддистам Петербургский буддийский храм. К настоящему времени на территории России действуют уже более 200 буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма распространяются и другие направления, в том числе среди русской интеллигенции в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах. Новой чертой современного буддизма в традиционных регионах его распространения стало возникновение внемонастырских объединений верующих-мирян. Некоторые из них начинают играть все более заметную роль в общебуддийском движении. Впервые монашеские обеты начинают принимать женщины: в Калмыкии первыми девушками-монахинями стали досточтимая Тензин Кхачод (Т. Очирова) и досточтимая Тензин Долма (Э. Сарангова). С 1991 г. действует Объединение буддистов Калмыкии. В Тыве к 1997 г. сложилась единая самостоятельная организация Управление Камбу-ламы Тывы. С 1991 г. несколько раз посещает буддийские регионы страны Его Святейшество Далай-лама XIV. Незначительные отклонения от общемахаянской традиции в бурятском буддизме проявляются в основном в культовой системе, обрядности и магической практике, что обусловлено влиянием традиционных, более архаичных верований тибетцев и бурят-монголов. В частности, в систему буддизма были инкорпорированы и ассимилированы культ обо, почитание духов земли, гор, рек, деревьев. В обрядовый комплекс бурятских дацанов в настоящее время входят шесть больших хуралов: Сагаалган (Новый год), Дуйнхэр (Калачакра), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни), Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи), Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита), Зула-хурал (день памяти Цонгкхапы). У калмыков особенно торжественно празднуется день Нового года Зул. Календарный цикл и обрядность включают в себя некоторые традиции кочевой культуры. Буддизм тувинцев испытал на себе сильное влияние шаманизма. Особой популярностью в тувинском буддизме пользовалась мистерия цам, известная всем странам тибетского буддийского мира. |
Популярные теги
|
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
