|
Актуальная информация
Сила в многообразии
Национально-освободительное движение
оценочный термин, обозначающий борьбу колоний за независимость от метрополий. Национально-освободительное движение может принимать различные формы:
|
ИсламДогматы и обычаиИслам (араб. «покорность») является второй по численности последователей мировой религией. Основан в начале VII в. арабом Мухаммедом, проживавшем в Мекке. Последователи ислама — мусульмане — верят в то, что нет божества кроме единого Бога и Мухаммед — посланник его. Эта формула называется шахадой (араб. «свидетельство») и трижды произносится при принятии ислама. К пяти «столпам» — базовым догматам ислама — относятся шахада, намаз (пятикратная ежедневная молитва), закят (благотворительный налог), саум (пост в месяц рамадан) и хадж (паломничество в Мекку). Священная книга мусульман — Коран (араб. «декламация»). Важнейшим вероучительным источником для них также является священное предание — сунна, состоящая из десятков тысяч поучительных историй — хадисов, объединенных в сборники — сахихи. Мусульмане делятся на суннитов (85–90 %), шиитов (10–15 %) и хариджитов-ибадитов (менее 1 %). Между этими направлениями существуют серьезные вероучительные и культовые различия. Внутри суннизма выделяются четыре мазхаба — религиозно-правовых школы: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. На несколько ветвей делятся и шииты. Мусульмане молятся в мечетях, которые по традиции увенчиваются полумесяцем. К мечетям пристраиваются башни для муэдзинов, призывающих к молитве, — минареты. Российские мечети нередко имеют оригинальную архитектуру, представляющую собой смешение разных архитектурных жанров. Мусульманский календарь построен только на изменении лунных фаз, поэтому всегда короче солнечного: на 10 суток, если мусульманский год — високосный, а солнечный — простой; на 11 суток, если оба года високосные; на 12 дней, если мусульманский — простой, а солнечный год високосный. В мусульманском календаре 12 месяцев: мухаррам, сафар, раби-аль-авваль, раби-ассани, джумада-аль-уля, джумада-аль-ахира, раджаб, шаабан, рамадан (рамазан), шавваль, зуль-каада, зуль-хиджа. На месяцы раджаб, рамадан, шавваль и зуль-хиджа приходятся особо значимые даты мусульманского календаря, поэтому они считаются священными. Обычно отмечаются следующие благословенные, или праздничные, дни: День начала года (1 мухарамма), день Ашура (10 мухарамма), ночь Хиджры (27 сафара, память окончания переселения Мухаммеда и его сподвижников в Медину), ночь Маулид (12 раби-аль-авваль, день рождения Мухаммеда), ночь Мирадж (27 раджаба, праздник в память вознесения Мухаммеда на небо), Лейлят аль-кадр (27 рамадана, Ночь предопределения, в которую Мухаммеду ниспослан Коран), Ид-аль-фитр (1 шавваля), Ид-аль-адха (10 зуль-хиджи), дни Ташрик (11, 12 и 13 зуль-хиджи, время особых молитв Аллаху). Главными праздниками мусульман являются День жертвоприношения (Ид-аль-Адха или Курбан-байрам) и День разговения (Ид-аль-фитр, или Ураза байрам). Положения шариата запрещают мусульманам употреблять одурманивающие вещества и мясо определенных животных, а также заниматься ростовщичеством. Запретные вещи у мусульман называются харамом, а разрешенные — халялем. К 2009 г. в большинстве мест компактного проживания мусульман, а также крупных городах в достаточной мере сформировалась халяльная инфраструктура, позволяющая приверженцам ислама чувствовать себя максимально комфортно. К появившимся еще в начале 1990-х гг. специализированным кафе и ресторанам добавились «шариатские» супермаркеты, на многих мясокомбинатах и кондитерских фабриках были запущены специальные линии халяльной продукции, а в парфюмерных магазинах стал доступен большой ассортимент восточных благовоний и духов. Кроме того, повсеместно возникают бутики мусульманской одежды. Значительный прорыв достигнут в сфере медицинских услуг, ранее ограничивавшихся только кабинетами для сунната — обрезания. В 2002 г. в Татарстане была создана Ассоциация табибов — мусульманских врачей, призванная с исламских позиций бороться с распространением алкоголизма, наркомании и курения. Мусульманам России в целом несвойственно многоженство, хотя ингуши и чеченцы нередко создают полигамные семьи. История ислама на территории России Даже в свете современных исследований довольно сложно определить тот момент, который можно считать точкой отсчета истории ислама в нашем государстве. Одни исследователи считают, что история ислама в России началась с 642 г., когда первые отряды мусульман дошли до Дербента, другие же полагают, что 922 г. — принятие ислама Волжской Булгарией — является более обоснованной датой. Впрочем, любая из этих дат достаточно условна — полноценное взаимодействие государства Российского с исламской цивилизацией началось не раньше XV в. В начале XIV в., во времена правления Узбек-хана, ислам стал государственной религией Золотой Орды, что позволило ему распространиться среди многочисленных тюркских племен от Крыма до Сибири. Орде не были свойственны прозелитические тенденции, и поэтому знакомство Московского государства с исламом происходило в основном путем контактов с приезжающими на службу к великим князьям татарскими дворянами. Так, в 1445 г. большой отряд татар во главе с царевичем Касимом из Казанского ханства, получив от Московского великого князя в Мещерской земле особый удел, основал Касимовское царство на Оке. Приехавшие сюда мусульмане стали устраиваться так, как им было привычно, постепенно сооружали мечети в русских городах, управляли небольшими мещерскими городами, занимали административные посты. В XVI в. завоевание Казани и Астрахани, покорение Ногайского княжества и Сибирского ханства привело к включению в состав русского государства значительной по численности мусульманской общины. Русские цари относились к мусульманам довольно терпимо и не предпринимали особых усилий для обращения их в христианство, стимулируя смену веры преимущественно экономическими мерами. В то же время на пути исламской миссии ставились жесткие препоны, а миссионерам угрожала смертная казнь за обрезание христиан. До конца XVIII в. существовал также запрет на строительство мечетей в Казанской губернии, но, несмотря на это, Россия оставалась самой толерантной к мусульманам христианской страной того времени. Еще более лояльным отношение к мусульманам стало во времена правления Екатерины II. 17 июня 1773 г. по ее настоянию был издан указ Святейшего Правительствующего Синода «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении Архиереям вступать в разные дела, касающиеся до иноверных вероисповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским начальствам». Первая мусульманская централизованная организация появилась в Российском государстве в XVIII в.: в конце 1788 — начале 1789 г. императрица Екатерина II издала целую серию законодательных актов следующего содержания: «Об определении Мулл и прочих духовных чинов Магометанского закона и об учреждении в Уфе духовного собрания для заведования всеми духовными чинами того закона, в России пребывающими», «О назначении Муфтия над всеми обитающими в России Магометанского закона людьми» и «Об определении в учрежденное в Уфе Духовное Собрание Магометанского закона Секретаря, Канцелярских и прочих служителей, с произвождением им жалования». Во главе новообразованного Уфимского Духовного собрания Магометанского закона встал муфтий Мухамеджан Гусейнов (Хусейнов), получивший также титул Первого ахуна. 23 января 1794 г. Екатерина II подписала Именной указ «О бытии в Таврической области Магометанскому Духовному Правлению под председательством муфтия», однако это духовное управление было создано лишь в 1831 г., на основании дополнительного указа Николая I. В ведение этого духовного управления были отнесены мусульмане Крыма и сопредельных ему территорий нынешней Украины. С 1805 г. стали издаваться указы, призванные упорядочить жизнь мусульман Закавказья. Первоначально управление ими поручалось ахунду, «имеющему смотрение над всеми муллами», а к 1872 г. была выстроена вертикаль власти из двух правлений — Шиитского духовного во главе с шейхом-уль-исламом и Суннитского духовного во главе с муфтием. 3 декабря 1913 г. 39 членов Государственной Думы внесли законодательное предложение об учреждении особого духовного управления для мусульман Северного Кавказа «по образцу Закавказского муфтията». Совет министров, приняв во внимание заключение министра внутренних дел, «нашел означенное предложение неприемлемым, как затрагивающее лишь часть поставленного уже Министерством внутренних дел на очередь общего вопроса об упорядочении высшего управления делами магометан в тех местностях империи, где такового управления не имеется». Октябрьский переворот 1917 г. и события, последовавшие за ним, в корне изменили положение исламского сообщества страны. В июле–декабре 1917 г. в Оренбурге прошли три всебашкирских съезда, посвященные преимущественно проблеме формирования башкирской автономии. На третьем съезде (курултае) был принят закон «О религии Башкурдистана», который, в частности, предусматривал создание независимого Башкирского духовного управления мусульман (БДУМ). Формальной причиной создания нового муфтията была объявлена политическая ангажированность Центрального духовного управления мусульман внутренней России и Сибири (ЦДУМ), однако в действительности образование БДУМ инициировали башкирские общественные деятели, недовольные «татарским засильем» в Уфимском муфтияте. В течение пяти лет интересы БДУМ и ЦДУМ не пересекались, однако в 1922 г. в преддверии II Всероссийского съезда мусульманского духовенства (I съезд прошел в сентябре 1920 г. и особых последствий для жизни мусульман не имел) БДУМ попыталось распространить свое влияние на всю Башкирскую АССР (ранее оно действовало только в границах так называемой Малой Башкирии). 10 июня 1923 г. — одновременно со II Всероссийским съездом мусульманского духовенства — открылся «духовный съезд представителей населения Башкирии», который принял решение о создании Башкирского центрального духовного управления (ЦДУМ БАССР), ставшего преемником практически бездействовавшего БДУМ. 25 октября 1948 г. в Уфе открылся IV Всероссийский съезд мусульманского духовенства, по итогам которого ЦДУМ РСФСР было переименовано в Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). Новый устав муфтията, принятый на том же съезде, лишал его многих полномочий: права выдачи разрешений на открытие новых приходов, образования мухтасибатов, ведения метрических книг, открытия духовных школ и курсов по подготовке служителей культа, организации мероприятий по улучшению материального положения мусульманского духовенства. К этому времени Уфимский муфтият уже не был единственной централизованной мусульманской организацией в СССР. В 1944 г. уцелевшие мусульманские общины республик Северного Кавказа были объединены в ДУМ Северного Кавказа (ДУМСК) с центром в Махачкале. Несколько позже аналогичные структуры появились в Средней Азии и Закавказье. Таким образом, мусульманское сообщество СССР было окончательно упорядочено и по национально-географическому признаку разделено на четыре сферы влияния, контроль над которыми возлагался на четыре муфтията. Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ) координировало деятельность мусульманских общин Средней Азии и Казахстана. По своему вероисповеданию подавляющее большинство входящих в него мусульман были ханафитами. Центральный аппарат САДУМ располагался в Ташкенте, а его председатель носил духовное звание муфтия. Все председатели САДУМ были узбеками. Фактически Совет по делам религий СССР рассматривал САДУМ как головную мусульманскую структуру страны, так как в его подчинении находилось наибольшее количество общин, а также мусульманские учебные заведения страны — бухарское среднее медресе «Мир-Араб» и ташкентский Исламский институт. Кроме того, хорошо сохранившиеся памятники мусульманской культуры в Бухаре, Самарканде, Ургенче и Туркестане были особенно привлекательны для зарубежных делегаций. Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК), созданное на базе двух духовных управлений царского времени — Шиитского и Суннитского духовных правлений, включало в себя мусульманские общины Азербайджана, Грузии и Армении. По своему религиозному составу оно оказалось на две трети шиитским, а на одну треть — ханафито-шафиитским. Ведущую роль в ДУМЗАК играли шииты-джафариты, из которых избирался его председатель, носивший духовное звание шейха-уль-ислама. Все председатели ДУМЗАК были азербайджанцами. По традиции первым заместителем шейха-уль-ислама был суннит, носивший духовное звание муфтия. Впоследствии звания муфтиев получили также представители ДУМЗАК в Тбилиси и Батуми. Центральный аппарат ДУМЗАК разместился в Баку. Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) объединяло мусульманские общины Дагестана, Чечено-Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Северной Осетии, Ставропольского и Краснодарского краев. По своему религиозному составу оно было шафиито-ханафитским с незначительной долей шиитов-джафаритов. Председателями ДУМСК, носившими духовное звание муфтия, избирались представители разных, но преимущественно дагестанских народов. Центральный аппарат ДУМСК располагался в Махачкале. Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) осуществляло руководство мусульманскими общинами на остальной территории СССР. По своему религиозному составу оно было ханафитским. Смена власти в советских ДУМ происходила без каких-либо эксцессов и по принятой в каждом отдельном случае схеме: САДУМ управляла династия авторитетных богословов Бабахановых, и полномочия передавались от отца к сыну; в ДУМСК соблюдался принцип ротации между основными этническими группами Северного Кавказа; в ДУМЗАК пост шейха-уль-ислама был закреплен за шиитом, в то время как его первый заместитель носил духовное звание муфтия и был суннитом-ханафитом; муфтиями ДУМЕС становились только татары, причем в основном казанские. На начало 1989 г. председателем САДУМ был узбек Шамсуддин Бабахан (Бабаханов), ДУМЕС возглавлял казанский татарин Талгат Таджуддин, ДУМСК — балкарец Махмуд Геккиев, а ДУМЗАК — азербайджанец Аллахшукюр Паша-заде. В преддверии распада СССР по системе советских ДУМов были нанесены эффективные и скоординированные удары, ответственность за которые впоследствии взяли на себя ваххабиты. В 1989 г. в результате переворотов были смещены председатели САДУМ и ДУМСК, после чего эти структуры вскоре прекратили свое существование. Начался раскол исламского сообщества СССР, перешедший затем в раскол исламского сообщества России. К 1994 г. только на Северном Кавказе появилось около 15 муфтиятов, созданных по национальному признаку. С августа 1992 г. начался распад ДУМЕС, из которого сначала выделились духовные управления мусульман Башкортостана и Татарстана, а затем еще несколько региональных муфтиятов. В 1996 г. оппозиционные верховному муфтию Талгату Таджуддину мусульманские лидеры образовали Совет муфтиев России, ядром которого стал Московский муфтият муфтия Равиля Гайнутдина. После создания в 1997 г. ДУМ азиатской части России внутриисламский раскол захватил регионы Сибири и Дальнего Востока. К этому времени параллельные мусульманские организации существовали уже в большинстве регионов Урала и Поволжья. К 1998 г. внутриисламский раскол на Северном Кавказе был частично преодолен — этнические муфтияты Дагестана удалось объединить под эгидой аварского ДУМ Дагестана, которое совместно с муфтиятами других республик Северного Кавказа выступило учредителем Координационного центра мусульман Северного Кавказа (КЦМСК). К этому времени самоликвидировался и альтернативный мусульманский центр Карачаево-Черкесской Республики — Имама Карачая, благодаря чему ни в одной из республик Северного Кавказа не осталось муфтиятов-дублеров. К 2001 г. российская умма стала триполярной — подавляющее большинство ее общин распределилось между Советом муфтиев России, ЦДУМ и КЦМСК. В 2007 г. функции четвертого полюса приобрело ДУМ Республики Татарстан — Казанский муфтият, ставшее проводить независимую от Совета муфтиев России политику и регистрировать свои общины везде, где считало нужным. Сейчас мусульманские организации России объединены в 65 централизованных структур, которыми руководят более 70 муфтиев. В досоветское время исламское сообщество было в полной мере обеспечено высшими и средними духовными учебными заведениями. Уровень обучения в казанских, уфимских и оренбургских медресе позволял готовить высококлассных специалистов по богословию, впрочем, и выпускники менее известных учебных заведений могли свободно говорить и писать на литературном арабском языке. Сеть медресе и мактабов — начальных школ — охватывала весь ареал компактного проживания мусульман, что позволяло любому приверженцу ислама получить неплохое образование. Медресе могло иметь четыре ступени-отделения — от начального до высшего. По окончании третьей ступени шакирды (студенты) получали право преподавать. Наибольшей известностью среди мусульманских высших учебных заведений пользовалось казанское медресе «Мухаммадийя», основанное в 1882 г. муфтием Галимжаном Баруди и получившее свое название в честь его отца. В советское время мусульмане могли получать образование только в Узбекской ССР — бухарском среднеспециальном медресе «Мир-Араб» и ташкентском Высшем исламском институте. Квота мусульман РСФСР для поступления в них была невелика, поэтому к началу исламского возрождения число образованных имамов в России составляло несколько десятков. В новейший период российские мусульмане столкнулись с серьезней проблемой подготовки новых кадров, которую они были вынуждены решать в основном за счет отправки своих студентов в зарубежные медресе. К сожалению, очень многие из студентов вернулись носителями чуждых для России течений ислама, что крайне негативно сказалось на процессе мусульманского возрождения. К 2006 г. стало ясно, что мусульмане не могут самостоятельно восстановить свою образовательную систему, и с 2007 г. была запущена правительственная программа по подготовке специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама, которая призвана восстановить систему мусульманских средних и высших учебных заведений. По состоянию на начало 2007 г. в России насчитывалось 75 зарегистрированных средних и высших мусульманских учебных заведений, а их общее число составило 229: 26 высших учебных заведений и 203 средних. Мусульмане в современной России По своему религиозному составу российские мусульмане делятся на две основные группы: суннитов ханафитского мазхаба, к которым относятся татары, башкиры, казахи, карачаевцы, балкарцы, кабардинцы, черкесы, адыгейцы, абазины, ногайцы, исламизированные осетины, около трети азербайджанцев и народы Средней Азии за исключением малочисленных припамирских народов, и суннитов шафиитского мазхаба, которыми являются чеченцы, ингуши и большинство народов Дагестана. К этим религиозным группам принадлежат соответственно 66 и 30 % российских мусульман. Среди этнических ханафитов и шафиитов встречаются приверженцы ханбалитского мазхаба, а также отрицающего мазхабы салафитского течения, обычно именуемого ваххабизмом. По усредненным оценкам, эти религиозные направления исповедует приблизительно каждый пятидесятый российский мусульманин. Среди мусульман Дагестана, Чечни и Ингушетии весьма популярны суфийские тарикаты накшбандийя, кадийрийя и шазилийя, которые в последнее время стараются распространить свое влияние и за пределы этих регионов. Среди мусульман Москвы, Санкт-Петербурга, Казани и других крупных городов встречаются последователи нетрадиционных для страны тарикатов, самым известным из которых является братство нимталамухийя. Две трети российских азербайджанцев исповедуют шиизм джафаритского толка, что составляет 3 % российских мусульман. Среди памирских таджиков также много шиитов-исмаилитов. Зарегистрированные общины мусульман-шиитов действуют в Москве, Астрахани, Махачкале и Дербенте. По последним свидетельствам, уже не меньше трети аджарцев перешли в христианство. Данные социологических опросов позволяют также предположить, что до четверти адыгов и татар и до 10 % казахов за последние 20 лет стали исповедовать неисламские религии, в первую очередь — православное христианство. По данным социологических опросов, доля мусульман в российском обществе колеблется от 2 до 7 %. Российские мусульмане расселены очень неравномерно, поскольку исторически были сосредоточены лишь в нескольких регионах. В настоящее время они распространились по всей стране, однако почти не образовали новых мест компактного проживания. Почти половина всех мусульман России проживает в трех субъектах федерации — Республиках Дагестан, Татарстан и Башкортостан. Именно их региональные сообщества мусульман вкупе с московской и чеченской уммами и определяют лицо российского ислама. Другими показателями активности исламской жизни в регионах являются данные Министерства юстиции РФ о количестве зарегистрированных мусульманских общин и их доли от числа всех зарегистрированных. На начало 2007 г. в России было зарегистрировано 3783 мусульманских организаций (централизованных структур, учебных заведений и отдельных общин), что составляет 16,5 % всех религиозных организаций страны. Наибольшее количество мусульманских организаций зарегистрировано в следующих регионах: Республика Татарстан — 1041, Республика Дагестан — 658, Республика Башкортостан — 499, Оренбургская область — 130, Кабардино-Балкарская Республика — 121, Карачаево-Черкесская Республика — 107, Ульяновская область — 105, Пермский край — 93, Самарская область — 84, Тюменская область — 79. Показатель доли мусульманских организаций от числа всех зарегистрированных по регионам распределяется в следующем порядке: Республика Дагестан — 96,6 %, Чеченская Республика — 88 %, Республика Ингушетия — 85 %, Республика Татарстан — 75,2 %, Карачаево-Черкесская Республика — 70,8 %, Кабардино-Балкарская Республика — 70,8 %, Республика Башкортостан — 65,7 %, Ульяновская область — 44 %, Тюменская область — 36,6 %, Оренбургская область — 34,1 %. |
Популярные теги
|
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
